Nonviolenza

Come cambiano e si evolvono i luoghi e le modalità di impegno attivo nel corso delle trasformazioni radicali della società di oggi? Silvana Gravina, esponente del Movimento delle donne in nero, racconta attraverso la sua esperienza personale un nuovo modo di fare politica.

Nel corso della mia vita avevo fatto tanta attività nel sociale, sia nel mondo della scuola che in un partito. Ma con la crisi della politica della fine degli anni ottanta questo percorso mi sembrava chiuso, perché non trovavo più dei luoghi in cui potermi appassionare e continuare a portare avanti il mio amore per il mondo. Erano nati altri interessi: il pensiero della differenza, con la sperimentazione della politica tra donne che contiene la pratica politica delle relazioni, e l’incontro fondamentale con il Buddismo.
A un certo momento mi sono detta: ma perché non praticare anche per questo desiderio? L’ho messo assieme agli altri, alla mia voglia di crescere ancora, di capire, di avere relazioni. Attraverso il Daimoku ho capito che tra tutte le questioni sociali il vero nodo politico del nostro tempo è la pace, il problema della pace e della guerra. Ci sono arrivata praticando, con tutta la mia esperienza di vita certo, ma sono sicura di essere giunta a questa consapevolezza perché ho letto i discorsi e ho sentito la passione del presidente Ikeda rispetto alla questione della pace, per lui assolutamente centrale. E poi attraverso i quotidiani ho conosciuto il movimento delle donne in nero e ho incominciato a pensare che questo potesse essere il luogo dove avrei potuto ricominciare a organizzare uno scambio, delle relazioni… Poco tempo dopo sono andata a un pranzo da una mia amica e tra le sue ospiti c’era una donna in nero.
Ho cominciato a inserirmi, a conoscerle… e a fare esperienza di una politica veramente diversa. A cui ho unito anche la ricerca, di cui accennavo sopra, che ho fatto con le donne al circolo Virginia Wolf sul pensiero della differenza. Quindi partendo dal Buddismo, dal profondo pensiero pacifista del presidente Ikeda, ho potuto unire aspetti molto importanti della mia formazione. È stato un beneficio grandissimo.

Come nasce il movimento delle donne in nero?
Il movimento è nato in Israele nel 1988, su iniziativa di alcune donne israeliane. Queste donne – erano sette – sono uscite dalle loro case e hanno manifestato per la prima volta contro l’occupazione della Palestina da parte di Israele. Hanno scelto di vestirsi di nero, il segno del lutto procurato dalla guerra, anche per utilizzare il loro corpo come un messaggio, quel corpo che viene distrutto dalla guerra. Hanno scelto di stare in assoluto silenzio, un silenzio che è un messaggio che esprime estraneità e non solo contrapposizione, un non voler comunicare con un linguaggio che renderebbe prigionieri di una logica che porta alla guerra. Utilizzavano manine di cartoncino, sempre nero, con delle scritte in cui affermavano il loro ideale fondamentale: “fuori la guerra dalla storia”, ossia il ripudio totale della guerra. Questa era ed è rimasta la struttura portante del nostro fare politica, fare il sit-in in silenzio, vestite di nero con queste manine di cartone che riportano messaggi diversi a seconda del momento e delle “rivendicazioni”.
In questa modalità c’è il passaggio dall’utopia della scelta della pace alla pratica della nonviolenza, che si persegue ogni giorno, ogni giorno si evolve, senza limiti, in un percorso assolutamente individuale che coinvolge la personalità e la storia di ogni singola persona. Questo percorso unico e individuale deve avere la capacità di diventare patrimonio della collettività. È questa pratica della nonviolenza che dà la cifra del nostro fare politica.

In cosa consiste la vostra azione?
Consiste nell’andare nei luoghi che noi definiamo difficili a fare un lavoro di costruzione di una rete di solidarietà, una solidarietà politica e non assistenzialistica. Soldi se ne raccolgono, certo, abbiamo fatto delle raccolte per progetti in Palestina, in Afghanistan, ma si dà soprattutto un sostegno politico. Si sostiene la società civile che vuole fare resistenza mantenendo legami di convivenza che permettano alle persone di continuare a vivere nella loro molteplicità.
Questa “diplomazia dal basso” è la pratica politica della relazione. Tutto si svolge senza prescindere dalle relazioni e dalla conoscenza contestuale. Il sostegno che è stato dato con grande passione ai palestinesi e al movimento pacifista israeliano è stato tutto impostato sulla pratica politica delle relazioni. Si va in Palestina, si va in Israele, si conoscono le persone, è tutto contestuale, mai progetti elaborati prima qui da noi, intorno a un tavolo. E c’è anche uno scambio politico, culturale: queste persone vengono invitate in Italia e portano oltre alla loro cultura anche l’esperienza diretta di cosa sia la guerra, di cosa sia l’oppressione. E portano anche la loro capacità di organizzarsi politicamente. Questa è informazione vera, che si basa sulle biografie di donne, uomini, famiglie, bambini.

Cos’è ciò che definite “destrutturazione della figura del nemico”?
Proprio cercando di costruire e di mantenere una relazione diretta tra le componenti di un conflitto avviene ciò che definiamo destrutturazione della figura del nemico. Nel momento in cui fai una politica di corpo a corpo ti puoi arrabbiare con il nemico, puoi offenderlo, però non puoi prescindere dal metterti in relazione con lui. Anche se è altro da te, portatore di bisogni anche sbagliati, non diventa il nemico da uccidere, da annientare, ma colui con il quale cominciare un negoziato. È così inizia un percorso comune.

Cioè non c’è l’aspetto ideologico?
Non c’è il salto nell’astrazione. Perché gli uomini riescono tanto a uccidere? Perché hanno una cultura fatta di astrazione. Astrazione e massificazione. Quando invece rimani nella concretezza della carne, del corpo, della singolarità, ti accorgi che quelli che hai davanti sono padri, fratelli, nonni. E allora diventa più difficile mettersi una divisa e dire: li uccido perché sono nemici.
La guerra è una macchina infernale che prima fa scomparire gli esseri umani concettualmente e quindi li uccide con le armi. Questo riguarda tutte le guerre, anche quelle cosiddette di pace.

Le donne palestinesi si sono unite alle donne israeliane nel corso del tempo?
Nel corso del tempo c’è stato un lavoro di ponte tra i gruppi di donne pacifisteisraeliane e le donne palestinesi. Adesso però, dopo la costruzione del muro, è nata una difficoltà enorme di comunicazione e di relazione.

Come è arrivato il movimento in Italia?
Alle donne in nero israeliane e a un certo punto si sono affiancate alcune italiane, sono andate lì a manifestare con loro. Poi hanno riportato nel nostro paese questa modalità di fare politica e hanno coinvolto un certo numero di donne. Così è nato il movimento nel 1988, ma poi si è sciolto. Si aggregava nuovamente quando c’erano delle guerre. Invece nel 1999, a ridosso della guerra in Kosovo, proprio nel periodo in cui io mi sono avvicinata, si è deciso di farlo diventare, oltre che un movimento contro la guerra, un movimento per la pace stabile, e da allora siamo sempre state per strada, abbiamo cercato di manifestare il dissenso denunciando i veri effetti della guerra.
E mi sono accorta, stando così a diretto contatto con le persone più diverse, che il rifiuto della guerra è una conquista culturale ancora da realizzare, che vede in campo una pluralità di soggetti ognuno dei quali ha il suo compito e il suo ambito.

Il vostro compito è quello di essere una coscienza critica.
È quello di essere una coscienza radicale pur riuscendo a essere pragmatiche, rimanendo dentro la realtà che non ci piace per trasformarla.
Ora ci stiamo orientando a fare di più nel nostro paese, oltre che nei luoghi dove c’è effettivamente la guerra. Perché la guerra è strutturale al nostro sistema economico, alla sua crudeltà e al suo egoismo.

Cos’è per te una “relazione politica” tra donne?
Tutto parte da un radicamento nel mio genere, nella mia biografia, nella mia esperienza. Cioè parte da me. Questa è una modalità per avere un pensiero “libero”. La relazione si esplica poi nel dare valore all’altra donna e nel dare significato alla relazione come luogo visibile in cui avviene il reciproco riconoscimento.
Fare questo tipo di politica in gruppo con le donne è un grande impegno personale che coinvolge tutto, il proprio carattere, la propria storia, ed è piuttosto duro, non c’è nulla di scontato, è un orizzonte nuovo tutto da scoprire e da sperimentare. Dobbiamo inventarci e inventare il mondo che vorremmo. Ma io credo che valga la pena, che questa strada sia il futuro. Ed è anche molto bello. C’è solidarietà, intelligenza, passione, insieme a errori, delusioni ed equivoci.
Le nostre provenienze sono le più disparate. Questa è una grande ricchezza che lascia anche la possibilità a ciascuna di noi di darsi un limite, per permettere alle altre di esprimersi. Darsi un limite è uno dei lavori politici della relazione. L’altro è quello di dare forza, e quindi solidarietà.
Questa pratica politica in cui una donna riconosce l’altra per quello che è, per la sua singolarità, e le dà valore, mi ricorda quello che dice Nichiren: «Ogni cosa – il ciliegio, il susino, il pesco e il prugno selvatico – nella sua propria entità, senza subire alcun cambiamento, è eternamente dotata dei tre corpi [del Budda]»¹.

Buddismo e Società n.122 – maggio giugno 2007

Note

1) The Record of the Orally Transmitted teachings, Soka Gakkai, 2004, p. 200 (di prossima pubblicazione su Buddismo e Società)

È nata a Gerusalemme cinquant’anni fa. Sua madre e suo padre, nati rispettivamente a Sarajevo e in Romania, si trasferirono in Israele all’inizio del ’49. Vi giunsero a causa della guerra: la madre era stata nel lager di Bergen Belsen, il padre nel ghetto di Shogorad, in Ucraina, in cui furono deportati gli ebrei rumeni. «I genitori di mio padre morirono nel ghetto di fame e malattia, la maggior parte della famiglia di mia madre morì per mano dei nazisti o degli ustascia (movimento croato di estrema destra). Arrivati in Israele i miei si iscrissero immediatamente al partito comunista: ebraismo, comunismo e sopravvissuti alla Shoà, le tre identità erano molto intrecciate» (da un’intervista su Confronti, settembre 2001).

All’università studia storia, poi trova lavoro presso il quotidiano Ha’aretz come curatrice delle notizie che arrivano da altri giornalisti. A poco a poco stabilisce dei contatti a Gaza come volontaria in un gruppo che assiste i lavoratori palestinesi i cui diritti sono stati violati. «Ho cominciato a capire che sui giornali israeliani non si scriveva nulla su Gaza, e che l’immagine era completamente diversa dalla realtà di quella società». Cominciano le collaborazioni giornalistiche con Ha’aretz come corrispondente da Gaza, dove alla fine si trasferisce.
Oggi lavora a Ramallah, dove ha assistito allo scoppio della seconda Intifada. Le sue lucide corrispondenze per Internazionale descrivono la militarizzazione della rivolta palestinese e l’inasprimento dell’occupazione israeliana. È autrice di Drinking the sea at Gaza. Tra i molti riconoscimenti ricevuti, il World Press Freedom Award 1999, la Colomba d’Oro per la pace 2001, il Premio Unesco/Guillermo Cano per la libertà di stampa nel mondo 2003 e il premio dell’Anna Lindh Memorial Fund 2004.

È l’unica giornalista israeliana che ha scelto di vivere nei Territori palestinesi, prima nella zona della Striscia di Gaza, poi a Ramallah. Ogni giorno è costretta, come tutti i palestinesi, a passare infiniti check-point ma, come lei stessa racconta, il fatto di essere israeliana le consente di muoversi più liberamente: «Anche se vivo in una città palestinese, come cittadina israeliana sono libera di entrare e uscire quando voglio. I soldati non mi minacciano. Sono ebrea, dopo tutto, e il sapore del privilegio è disgustoso». Ramallah resta comunque una città sotto assedio. Racconta la Hass nel suo libro dal titolo Domani andrà peggio. Lettere da Palestina e Israele, 2001-2005, appena pubblicato da Fusi Orari, la nuova casa editrice nata dal settimanale Internazionale, che «il ricovero in ospedale di una persona cara, la scorsa settimana (la lettera è del 23 marzo 2001, n.d.r.), mi ha tenuto lontano da Ramallah. Non ho avuto il coraggio di tornare a casa ogni sera, per timore di fare tardi la mattina dopo e di dovere aspettare per ore a un posto di blocco israeliano. Così ho trascorso dieci giorni dall’altra parte del conflitto, anche se in un ospedale, a Gerusalemme ovest. Conclusioni? La vita è normalissima dal lato israeliano. Scuole, cinema e sale da concerto sono aperti e la gente riempie i caffè e i ristoranti. Certo, i titoli dei giornali e i notiziari televisivi creano l’impressione che un’intera società sia in stato di guerra e di emergenza “a causa dell’aggressione palestinese”. Nessuno sa o vuole sapere niente delle sparatorie e degli attacchi quotidiani dei soldati israeliani contro le case palestinesi. Non l’avrei saputo neanch’io, se non fosse stato per i miei amici di Nablus e Rafah, che mi hanno fatto sentire al telefono gli spari vicino alle loro case. È più facile sentirsi una vittima se non sai dei morti e dei feriti dall’altra parte della barricata. È più facile sentirsi attaccato se non riesci a renderti conto del potere quasi illimitato di Israele su ogni dettaglio della vita quotidiana dei palestinesi».
La sua decisione di vivere “dall’altra parte” non è perciò soltanto una decisione, come dice lei, naturale. È anche una decisione morale. «Stavo preparando un servizio sui cambiamenti della società palestinese – spiega Amira Hass. – Ho trovato quindi che la cosa più logica da fare fosse proprio quella di vivere all’interno di questa società. Penso che sia stata la scelta giusta dettata da un’esigenza giornalistica». Per morale e naturale che sia stata, si è trattato, prima di tutto, di una scelta coraggiosa. Civile.

Una scelta difficile. Anche dolorosa. Almeno così sembra dalle storie che ogni settimana racconta su Internazionale…
Certo! Ma nessuno mi ha forzato a farla. Ciò non significa che non ci siano altri giornalisti bravissimi che scrivono su determinate problematiche e che non vivono all’interno dei territori di cui si occupano. Eppure fanno e hanno sempre fatto un ottimo lavoro. Non voglio dire che questa sia l’unica condizione possibile. Ma per me, personalmente, era importante riuscire a cogliere anche le piccole cose, gli aspetti “individuali” della vita, in modo da capire la situazione generale. Naturalmente è una mia scelta personale. Certo non è stata facile, però anche questo è parte del nostro lavoro.

Lei racconta, appunto, la difficile convivenza tra Palestina e Israele attraverso piccole storie di vita quotidiana che rendono molto più l’idea di ciò che sta accadendo di quanto non facciano le “grandi” analisi. Crede che la capacità di vedere le cose da una prospettiva più vicina alla vita delle persone sia una capacità femminile?
Credo che in parte quello che lei ha detto sia vero: la cosa principale è che noi donne adoriamo assai meno i grandi nomi di quanto non facciano gli uomini. Per esempio a me i grandi nomi non fanno tutta questa impressione. Questo non solo perché sono una donna, ma soprattutto per la mia cultura di sinistra. Non sono affatto affascinata dall’alta politica, penso che la politica – e i pettegolezzi che si fanno intorno alla politica, tipo «Abu Mazel ha detto questo» o «Arafat ha fatto quest’altro» – sia una cosa diversa rispetto ai processi a lungo termine. Questo è quello che mi ha sempre interessata maggiormente. Anche perché ho studiato storia e ho potuto approfondire i lenti processi socio-economici piuttosto che le manovre diplomatiche di questo o quel re, di questo o quel governo. È quello che mi ha sempre interessata di più. Si tratta dunque di una combinazione di cose. Il desiderio di condividere la mia vita con i palestinesi, di vivere tra loro e di osservarne la vita, è la cosa più bella, più interessante.

Penso che la cosa più importante che si possa fare sia proprio questa: raccontare le piccole cose, che poi in realtà sono le grandi, sono la vita delle persone, l’unica che davvero conta. Credo che sia questa, quella che lei sta dimostrando, la vera forza rivoluzionaria…
La ringrazio. È una bella visione questa. E comunque, nel mio caso, si tratta della combinazione di varie cose: la mia cultura, il mio carattere, le opportunità che Ha’aretz [il quotidiano israeliano per cui la Hass lavora, n.d.r.] mi ha dato, le circostanze politiche. Mi ritengo fortunata perché ho la possibilità di vivere all’interno di due comunità, quella israeliana e quella palestinese, e lo considero un grande privilegio. Perché vivo secondo le mie convinzioni. E le mie convinzioni mi dicono che questo paese appartiene a entrambi i popoli. Questa è semplicemente la realtà. Però dobbiamo lottare per fare in modo che venga accettata: mi sento fortunata per il fatto di poter condividere i sentimenti delle due comunità. Ho molti amici israeliani, con cui condivido convinzioni politiche, che tuttavia conoscono così poco la comunità palestinese: e io invece ho avuto il dono prezioso di conoscerla così profondamente. Così mi sento davvero privilegiata e fortunata.
Ecco, quello che intendevo dire prima: partire dall’individuo e non dal potere per arrivare a un cambiamento più “grande”…
Io, come dicevo, lavoro per un giornale israeliano, Ha’aretz: ma è stato grazie a Internazionale che ho potuto raccontare le cose da questo punto di vista, quello “piccolo”. Erano interessati a questo tipo di articoli, mentre invece non scrivo articoli simili per i giornali israeliani. Certamente, io per prima mi sono sempre interessata alle storie della gente, alle storie personali. E scrivo basandomi su quello che ascolto. Ci sono però molti altri modi: ogni giornale è una specie di mosaico, come un puzzle, e nessuno dovrebbe cercare di assomigliare a nessun altro. Ognuno di noi possiede una personalità che riesce a esprimere attraverso il suo stile di scrittura. Quindi non penso che il mio sia il metodo migliore né tanto meno l’unico. Bisogna vedere come tutto si combina insieme. Io stessa quando scrivo per i giornali israeliani – nel mio libro ce ne sono tre esempi – ho un altro stile di scrittura, sono più analitica, più politica. Penso che la varietà sia molto importante, altrimenti finisci per annoiarti.

La religione dovrebbe essere una forza positiva che aiuta gli individui a vivere meglio. Perché così spesso diventa qualcosa che distrugge gli uomini e le donne?
Per me è estremamente difficile parlare di religione perché sono assolutamente atea. Quello che noto, anzi, quello che so – e si tratta di una conoscenza accademica – è che nella religione e nelle ideologie religiose possiamo trovare di tutto, possiamo trovarci i peggiori aspetti sciovinistici e allo stesso tempo anche quelli più universali. Possiamo trovarci la prova di qualsiasi ideologia propria di ogni società. La domanda è: perché nei nostri tempi quasi tutte le religioni, o per lo meno quelle principali, hanno messo in luce di se stesse soprattutto gli aspetti più sciovinistici o il loro lato sanguinario? Prendiamo l’Induismo, ad esempio: che cosa conosciamo oggi di questa religione? Sappiamoche molti aderenti sono dei fanatici. Ma sono solo questo? Che cosa sappiamo del Cristianesimo? Certo voi in Europa ne sapete di più perché siete cristiani: ma pensiamo ai cristiani degli Stati Uniti. Là professano soprattutto l’Evangelismo radicale, spesso con molto fanatismo perché sentono di essere il gruppo più potente nell’ambito del Cristianesimo statunitense. E pensiamo all’Ebraismo. Mio padre apparteneva a una famiglia ebrea ortodossa. E però è diventato ateo molto presto, quando aveva solo tredici anni. Quando ero bambina mi raccontava delle storie prese dalla Bibbia o dalla tradizione ebraica, dove venivano esaltate le qualità della persona, del genere umano, il valore della qualità individuale. Per esempio mi raccontava che il sabato, Shabbath in ebraico, condivide la radice con la parola ebraica che indica lo “sciopero”. In effetti, lo sciopero e il giorno dello Shabbath, cioè quando, secondo l’Ebraismo, è vietato lavorare, hanno la stessa origine, etimologicamente hanno la stessa radice. Quindi, quale membro della mia famiglia, sono stata sempre orgogliosa dell’idea che ci fosse una giornata in cui non si dovesse lavorare, una giornata dedicata al riposo una volta alla settimana. Questa è stata un’invenzione degli ebrei. Persino Dio si è dovuto riposare, perciò se anche lui ha avuto bisogno di riposo, a maggior ragione devono averne gli esseri umani. Anche questi sono elementi dell’Ebraismo.
Allora la domanda è: perché gli elementi sciovinistici dell’Ebraismo – che si possono ritrovare in qualsiasi altra religione – stanno diventando così predominanti adesso? Io dico che in Israele questa situazione è stata manipolata dagli interessi di forze politiche assolutamente terrene. E lo stesso è accaduto con l’Islam. Non posso dire di essere un’esperta di Islam, ma quando vivevo a Gaza ho assistito a delle manifestazioni di religiosità musulmana davvero fastidiose. Però, da quello che conosco e da quello che sento, questa non è la sola forma di espressione dell’Islamismo, ce ne sono molte altre. Allora perché la gente si fissa su questo tipo di manifestazione, sulla versione più sanguinaria, più vendicativa?
Devo riuscire a trovare una spiegazione con un approccio normale, “terreno” e non religioso. Quello che vedo è che gli aspetti più fanatici, e anche più oscuri, della religiosità sono in un certo senso una via di salvezza, un rifugio per coloro che stanno attraversando momenti difficili. Anche se i musulmani devoti che io conosco rifiutano questa interpretazione, non si può negare che la religione, e la promessa di un paradiso futuro, adesso fanno molta più presa sulla gente perché la loro esistenza terrena è così difficile da non far intravedere nessun’altra speranza se non quella del paradiso. E finora nessuno ha dato la prova che abbiano torto! Questa è la differenza. È stato provato che il socialismo era sbagliato, è stato provato che le promesse del nazionalismo erano sbagliate: solo la promessa religiosa di una vita migliore in paradiso non è mai stata messa in dubbio.

Lei ha in mente una qualche soluzione al problema della Palestina, di Israele?
Bella domanda! Quello che so è che ci sono due popoli nello stesso paese. E che l’unica possibilità di condividere un’esistenza decente e pacifica dovrebbe essere basata sul principio dell’eguaglianza. Come ciò possa essere espresso e realizzato nella vita reale e in quella politica, questo non lo so. A volte si sente dire: «… Se proprio dobbiamo sognare, allora perché non sognare la nascita degli Stati Uniti socialisti del Medio Oriente?», proprio tanto per sognare. La realtà è che ci sono due principi: 1. due popoli che vivono sullo stesso territorio, 2. il principio dell’eguaglianza. Quest’ultimo è un principio assolutamente pratico, e adesso non è certo di moda. La mancanza, l’assenza di eguaglianza, di equità, è un motivo permanente di guerra tra la gente: se non vogliamo avere una guerra permanente allora dobbiamo seguire il principio dell’equità, dell’eguaglianza.
In quale modo questa soluzione prenderà una forma definitiva, è difficile dirlo. Io penso che si possa ancora arrivare alla soluzione dei due stati attraverso le risoluzioni internazionali, perché queste sarebbero una garanzia per Israele e per gli israeliani. Anche se le circostanze dovessero cambiare e la nostra superiorità militare in futuro non dovesse risultare più di nessuna importanza a causa di cambiamenti strategici nel mondo arabo, avremmo comunque una garanzia, il supporto delle risoluzioni internazionali. Le quali parlano della soluzione dei due stati: certo non sarà possibile rimediare alle ingiustizie del ’48, non si potrà migliorare il tenore di vita, non sarà la soluzione definitiva – non esistono soluzioni definitive nella storia, può sempre venirne fuori una migliore – ma teoricamente è possibile. Però solo a una condizione: che il processo di colonizzazione nella Cisgiordania si fermi.

Buddismo e Società n.111 – luglio agosto 2005

Mariane Pearl è la vedova del giornalista del Wall Street Journal decapitato dagli integralisti islamici nel gennaio 2002 in Pakistan. Pratica il Buddismo da circa venti anni. Due anni fa, al momento del sequestro del marito, rivolse un appello in mondovisione ai rapitori in un tono così pacato da attirare l’attenzione di molti. Quella tragica esperienza è raccontata in prima persona in un libro, Un cuore grande (Sonzogno editore, pp. 319, 17 euro), in uscita lo scorso marzo anche in versione italiana.

Il racconto prende le mosse dal pomeriggio del 23 gennaio 2002, quando davanti al ristorante Village Garden di Karachi Daniel Pearl sale su un’auto che dovrebbe portarlo a incontrare Mubarak Ali Shah Gilani, capo di un gruppo islamico iscritto dall’FBI nella lista delle organizzazioni terroristiche. Pearl sta indagando sull’ispiratore di Richard Reid, l’uomo che voleva farsi saltare sul volo di linea Parigi-Miami con le scarpe imbottite d’esplosivo. La sera stessa Mariane, incinta di cinque mesi, l’aspetta per cena a casa di amici. Danny (come lo chiama lei con l’accento sulla y) non arriverà mai. Viene invece condotto in una casa colonica in un sobborgo della capitale pakistana, dove sarà tenuto prigioniero otto giorni. Il 31 gennaio gli integralisti islamici lo decapiteranno. Un video con le sue ultime parole («Mio padre è ebreo, mia madre è ebrea, io sono ebreo») e i dettagli dell’esecuzione verrà recapitato al consolato americano di Karachi il 22 febbraio. Quasi tre mesi dopo, il 17 maggio, il suo corpo mutilato in dieci pezzi sarà ritrovato sotto un metro di terra.
A fine maggio Mariane mette al mondo Adam, un nome importante, il nome del primo uomo sulla terra per il bambino che secondo suo padre avrebbe contribuito a far sì che «durante la sua vita ci fossero più persone pronte a dare la vita per la pace che non per l’odio nel loro cuore». Mariane, praticante buddista da vent’anni, nei giorni che seguono il rapimento del marito dà il via a un’operazione di antiterrorismo vera e propria cui partecipano la polizia pakistana, i servizi segreti americani e le forze diplomatiche di entrambi i paesi. Una convivenza forzata che ha cambiato profondamente la vita di tutte le persone chiamate in causa, a cominciare dal Capitano, il poliziotto pakistano – musulmano osservante – che all’inizio delle indagini aveva assicurato di portare a casa Daniel sano e salvo e che per primo invece dà a Mariane la notizia del terribile verdetto.

Com’è la tua vita adesso, a due anni di distanza dalla morte di Daniel?
La situazione è ancora surreale. Le cose non hanno ancora ripreso un andamento normale. Ho perso la nozione, non tanto della normalità, quanto della continuità, perché la mia vita negli ultimi dieci anni è cambiata molte volte e sempre in maniera radicale. Al momento la mia vita consiste soprattutto nel parlare di questo libro, uscito in diciotto differenti paesi, tra cui il Giappone, e di argomenti inerenti alla vicenda di mio marito. Cerco di comunicare il più possibile la sua convinzione che per cambiare l’odio nei cuori delle persone bisogna cominciare da se stessi, e nel caso di un giornalista, nel dar voce alle persone oppresse. Parlo molto con la stampa, a volte scrivo anch’io articoli (Mariane, anch’essa giornalista, è una pluripremiata regista di documentari) e poi cerco anche di costruire una vita stabile per mio figlio Adam. Finora abbiamo viaggiato molto. Da qualche mese abitiamo a New York, perché gli Stati Uniti per me in questo momento rappresentano il futuro, anche professionale.

Qual è per te il messaggio più importante di questa terribile vicenda?
La cosa essenziale è la responsabilità individuale, rendersi conto che ognuno di noi ha uguale responsabilità nel contribuire all’evoluzione della società, in particolar modo nell’ambito di questi nuovi conflitti, tutt’altro che risolti. Sono guerre destabilizzanti per l’intera pace mondiale, perché non hanno niente a che fare con le guerre tradizionali e per come le abbiamo conosciute finora. Ormai si è rivelata falsa anche la sicurezza di cui abbiamo goduto per tanti anni in Europa, convinti che la guerra fosse altrove. Adesso realizziamo che non è più così. Per quanto riguarda il terrorismo, per esempio, sappiamo che si sviluppa in occidente (Omar Sheik processato in primo grado per l’uccisione di Pearl è un inglese di buona famiglia, laureato alla London School of Economics, folgorato alla causa islamica dopo un viaggio in Bosnia). È un fenomeno multisfaccettato, che si avvale di molte cellule disseminate un po’ dovunque e, come al solito, le vittime di queste violenze sono persone normali. Scrivendo un libro su ognuno di loro chiunque si renderebbe conto di quanto la guerra è assurda. Non si parla di simboli, ma di persone. Per trovare una soluzione all’odio integralista esistono varie prospettive. È vero, la politica ha il suo compito, la repressione poliziesca ha il suo peso, però fondamentalmente si tratta di una riforma individuale. È necessario rieducare le persone, secondo un lavoro lungo e difficile. La vera posta in gioco adesso è il mantenimento del dialogo, l’unica risposta da dare ad Al Qaeda che fanaticamente vuole questo clash (scontro) tra le civiltà.

Come si esprimeva la responsabilità di Daniel nel suo lavoro?
Per lui il giornalismo era etica, etica pura. Era molto minuzioso, secondo lui bisognava fare sempre un miglio in più. Non l’ho mai visto fare compromessi con la verità, indipendentemente dal prezzo che ci fosse da pagare. Daniel era mosso da una profonda esigenza nei confronti di se stesso. A un certo momento, in quanto individuo, devi decidere come vuoi vivere, stabilire delle soglie entro le quali muoverti liberamente. Lui viveva in base a questa sua etica. Questa è la responsabilità individuale. Non è una questione solo di idee, è anche legata all’azione. La questione è essere all’altezza di questa visione nel quotidiano, indipendentemente dal mestiere che uno fa e dal paese in cui vive. Bisogna riuscire a capire fino a che punto un individuo lotta per essere quella persona che ha deciso di essere.

Chi è stato a uccidere Daniel?
L’esecutore materiale della sua morte si chiama Khalid Sheik Mohammed, un cittadino yemenita detto anche l’architetto di Al Qaeda. Una sorta di ingegnere del male, lo stesso che ha ideato l’attentato alle Torri Gemelle l’11 settembre.

Secondo la Casa Bianca, quando gli americani l’hanno catturato – non so se sia vero o meno – ha confessato di aver impugnato lui l’arma che ha ucciso Danny. Al Qaeda è una specie di assemblaggio temporaneo di alcune organizzazioni fondamentaliste, tenute insieme solo dalla disperazione. Le persone reclutate sono molto spesso prive di ogni formazione, non hanno speranza, sono completamente accecate dalla rabbia. E questo è il risultato della storia. In Pakistan e in Afghanistan si arruolano ad Al Qaeda i figli dei mujahiddin che in passato hanno combattuto prima i russi e poi gli americani. E tutti quanti trovano la loro collocazione in quest’organizzazione priva di ogni forma d’ideologia. Non esiste un programma, delle proposte, non c’è nulla, è distruzione allo stato puro.

Hai guardato negli occhi gli assassini?
No, al momento del processo di uno dei mandanti, Omar Sheik, ero ormai incinta di nove mesi. Ero a Parigi e non potevo più viaggiare. Però confesso che ho esitato quando mi hanno riferito che lui voleva vedermi. Non so per dirmi cosa. Il problema era sapere se effettivamente mi volesse parlare e soprattutto se anch’io avessi voglia di parlargli. Per dirci cosa? Ho cercato di capire per quale motivo avrei voluto vederlo. L’unico motivo valido era fargli confessare che stava mentendo. Perché una persona che recluta dei giovani attraverso una promessa del tipo «se partecipi alla jihad andrai in paradiso» sta mentendo. Non ci crede neanche lui a ciò che va dicendo. Lo so perché, prima del processo, aveva il terrore di essere estradato negli Stati Uniti sapendo che sarebbe stato condannato a morte. All’idea di morire non ha certo pensato che ad accoglierlo ci sarebbe stato il paradiso. Eppure era ciò che raccontava agli altri. In Pakistan l’hanno condannato all’impiccagione, ma difficilmente eseguiranno la condanna.

Cosa pensi dell’Islam?
Niente di particolare. Hai letto il Corano? Bisogna leggerlo perché è bello. È una grande religione l’Islam, forse più complessa delle altre, per il problema delle gerarchie. Mancando un’autorità riconosciuta da tutti, chiunque può interpretare l’Islam, ed è per questo che ci sono tante correnti. Concretamente, questo significa che se c’è un integralista nella moschea del tuo quartiere è più facile che diventi integralista anche tu. L’Islam è complesso e specifico. Però i fondamentalisti sono fanatici sia che siano musulmani, cristiani o ebrei. Per me sono solo dei dirottatori di fede. Immagina che qualcuno adoperi la tua fede per ammazzare qualcuno, così violenta la tua fede. Quindi non sono i musulmani a essere un problema, è il fondamentalismo. Il resto non è altro che un pretesto.

Qual è per te il senso della morte di Danny, se c’è?
C’è un senso profondo, altrimenti sarebbe morto nell’anonimato. Posso dimostrarlo perché nelle lettere che ho ricevuto, e che lo riguardavano, la gente ha capito delle cose essenziali della propria vita, come per esempio a cosa dedicarla e perché conservarla. Quando Danny è morto io e migliaia di sconosciuti abbiamo deciso di spingere l’impegno ancora più a fondo. In questo senso è diventato un simbolo. È un po’ come se la sua morte avesse convalidato tutti i valori che aveva scelto durante la vita. Questo è importante e non è una banalità. Se ci si pensa bene, è raro morire per qualcosa, comunque.
Quindi, indipendentemente dall’aspetto affettivo che ci lega, Danny ha coronato con successo la sua vita. Forse non avrebbe avuto lo stesso impatto sulle persone vivendo fino a novant’anni, non lo so. Il significato profondo della sua morte è l’influenza che ha esercitato su tutti. Questo non è avvenuto, ad esempio, per le vittime delle Torri Gemelle, anche se è esattamente lo stesso atto di violenza compiuto dagli stessi fanatici. La sua morte forse è riuscita a dare un volto umano al conflitto che viviamo. Perché molte persone hanno capito che tutti possiamo essere coinvolti, Daniel poteva essere loro figlio, padre, marito. È diventato un membro della loro famiglia. Ecco a cosa è servito. Una specie di esempio di uomo universale.

Quando dici che è morto indomito intendi questo?
Ci sono vari motivi per cui lo dico. Da un lato è stata una persona a cui hanno legato realmente le mani (in una delle foto divulgate dai sequestratori ha entrambe le mani incatenate ed è vestito con una tuta bicolore, di quelle che non avrebbe mai indossato), e che pur non potendo più parlare né scrivere, è riuscita comunque a comunicare su scala mondiale chi era veramente. Se in qualche modo avesse ceduto a ciò che gli imponevano i suoi carcerieri, non avrebbe avuto lo stesso impatto sulle persone. All’ultimo momento è stata evidente la vittoria della sua mente su quella dei suoi assassini. Il secondo motivo per cui lo dico è per via della dichiarazione che Danny ha rilasciato nel video prima di essere decapitato. Svela un dettaglio (dice che in una città israeliana c’è una strada che porta il nome di un suo avo) che nessuno poteva sapere, e che equivale a dire: «Ecco io sono quello che sono, andate al diavolo». Una sorta di messaggio cifrato per la sua famiglia, la sola che avrebbe capito, per farci sapere come, persino davanti alla morte imminente, non aveva rinnegato se stesso. In quei giorni Danny ha fatto di tutto per comunicare il suo spirito indomito: dalla foto, con il dito medio alzato, a quando, a capo chino con la pistola piantata alla tempia, sorride. Il terzo motivo per cui lo dico è per me stessa. Perché non sarei riuscita a risalire la china se lui non avesse avuto quest’atteggiamento fino alla fine.

Perché?
Siamo stati sempre molto vicini, anche in quest’esperienza. E se avessi capito che non era stato in grado di resistere spiritualmente, che qualcuno aveva avuto la meglio sul suo spirito, non avrei reagito così come sto facendo oggi.

Qual è stata per te la lezione più difficile da imparare?
Inizialmente tutte le energie mi servivano per trovare Danny. Ero un po’ come un poliziotto. Per far questo però dovevo essere in grado di controllare la paura. Sapevo che l’unica cosa che queste persone volevano provocare in me era il panico. Quindi mi sono messa nella condizione mentale di difendermi, allo stesso modo di Danny. Se qualcuno ti punta una pistola in faccia e ti rapisce, la prima cosa che ti viene in mente, appunto, è come non perdere la calma. Dal cantomio sapevo che se cominciavo a farmi prendere dall’angoscia anche lui, e le persone intorno a me, si sarebbero fatte soggiogare dalla paura. Poiché io non mi facevo sopraffare dall’angoscia tutti gli altri continuavano ad agire. Poi, quando ho saputo che era morto, non ho avuto più paura. Ero arrivata in un punto in cui non avevo più paura. Paura di che cosa? Se lo sai non hai più paura.

Come hai fatto a gestire la paura?
Bisogna cercare di calarsi nel contesto quando si fa una lotta del genere, in cui non si dorme, si mangia a stento e si ha un solo obiettivo: ritrovare chi è stato rapito. Per cinque settimane non abbiamo fatto altro che cercarlo. La paura ti viene quando non agisci, mentre io, mettendo in campo tutte le mie forze, stavo guardando in faccia la realtà. Quando arrivi in fondo a una situazione, per quanto terribile, niente ti fa più paura. Danny era immobile fisicamente però anche lui – ne sono convinta – dedicava tutta la sua energia a non farsi prendere dal panico. La paura è una specie di bestia selvatica che può essere addomesticata. Non è un’emozione assoluta che non può essere vissuta diversamente. Nella sfida il terrore spariva. Se pensi: «Forse mi attaccheranno, oppure non mi attaccheranno, boh», allora lì si può aver paura. Però una volta che hai di fronte il nemico allora si fa come fa Danny, li si manda al diavolo. Mi rendo conto che è difficile da spiegare…

Hai recitato Daimoku in quei momenti?
Durante le prime due settimane lavoravamo ininterrottamente notte e giorno, però dopo l’arresto di Omar Sheik la situazione si è fatta molto più difficile, perché lui continuava a contraddirsi. Diceva che Danny era vivo, e dopo poco che in realtà era già morto. Lì ho recitato Daimoku molto di più. L’ho fatto per salvarlo, certo. Però ero già arrivata a un punto di consapevolezza abbastanza estremo. Non sapevo se Danny sarebbe morto o si sarebbe salvato. A quel punto della battaglia la cosa più importante era: «Non ci prenderanno», nel senso di «non ci domeranno». Io sapevo che se avessi avuto paura della morte quello sarebbe stato il mio limite, e quindi dovevo superarlo. La cosa più importante era diventata questa sfida nei confronti di chi voleva uccidere Danny per distruggere il suo modo di pensare. È un po’ come quando ti trovi di fronte a delle persone che ti vogliono ammazzare a causa di quello che realmente sei. In quel momento la cosa più importante diventa: «Difendo quello che sono» e non tanto: «Farò di tutto per cercar di vivere». Mi rendo conto che è una situazione abbastanza estrema, che travalica una qualsiasi esperienza di normalità.

Per quale motivo hai cominciato a praticare il Buddismo di Nichiren Daishonin?:
«Perché no?», mi domandai quando vent’anni fa, ormai, presi parte a una riunione di buddisti a Parigi, la città dove sono cresciuta. Rimasi colpita nel vedere la diversità delle persone che erano lì riunite. Mi chiesi quale fosse il denominatore comune tra persone così diverse e ciò che mi colpì di più era che quelle persone non volevano assolutamente assomigliarsi. Erano completamente diverse, ma il Buddismo sembrava funzionare ugualmente per tutti. Avevo diciassette anni. Qualche tempo prima avevo messo il giubbotto di mio fratello e avevo trovato in tasca il libretto di Gongyo dicendomi: «Oddio appartiene a una setta». Mi ero presa anche paura e così decisi di andare a una riunione della Soka Gakkai. Ho iniziato così.

Ti è stato utile praticare il Buddismo in questa vicenda?
Assolutamente sì. È stato anche un vero termometro, perché ho sempre fatto affidamento sul Buddismo da quando lo pratico. Però tre anni fa non sarei stata in grado di dire se questa pratica mi avrebbe consentito di attraversare un’esperienza così estrema. Oggi l’ho verificato e sono totalmente convinta che recitando Nam-myoho-renge-kyo non ci sono ostacoli che non si possano superare.

Come vedi il futuro della Soka Gakkai?
Penso che prossimamente non ci sarà più bisogno di far riferimento a un’organizzazione come quella che abbiamo conosciuto. È giusto che da adesso in poi prendano il testimone della trasmissione del Buddismo voci indipendenti, un po’ dovunque. Io per quanto pratichi da molti anni, sono sempre stata una specie di outsider. Forse perché viaggio molto.

Pensi che le persone che incontri capiscano il tuo messaggio?
Molti sì. Altri, quelli che non vogliono sentire, no. Ma non importa, ci sarà sempre qualcuno che è pronto per questo tipo di messaggio. Però mi sembra incredibile come molte persone che hanno dei figli possano non interrogarsi su questioni del genere. Non mi sembra che quello che dico sia incomprensibile, per lo meno spero.

Hai amato Danny di un amore assoluto, ti era già capitato di provare un sentimento così profondo?
Ogni rapporto è particolare. Il rapporto che ho con Danny non l’avrò con nessun altro. Sì, avrò dei rapporti altrettanto forti, ma diversi, con mio figlio. Sapere se andrò così in fondo con qualcun altro? Con Adam sì, immagino di sì, forse anche con qualcun altro, forse. Non l’escludo a priori, però sarà difficile.

Come hai superato la mancanza di Danny?
Come qualsiasi lutto. Non è facile. La sua assenza è difficile e crudele. Ma è il prezzo da pagare. È il senso dell’obiettivo superiore rispetto all’elemento emotivo. Quando faccio delle cose che hanno un significato profondo so che vanno a vantaggio anche di Daniel. Quando invece permetto che le emozioni mi sommergano sento di prendere una strada senza via d’uscita. È normale, quando sei triste lo esprimi, ma poi ti rialzi e vai avanti. Con l’arrivo della morte non puoi più far nulla, non puoi più agire. Questa è la differenza tra la vita e la morte. Finché sei vivo devi fare quante più cose possibili perché la vita ha un termine. L’esistenza è come un grande libro in cui ognuno di noi ha una pagina da riempire, con un inizio e una fine. Se non hai voglia di scrivere nulla non scrivi nulla, però un bel giorno non potrai più farlo. Dipende da te. Questa è la crudeltà dell’esistenza. Finché si è vivi bisogna fare delle cose, e possibilmente non solo per se stessi. Perché se scrivi solo per te, e gli altri fanno lo stesso, la tua pagina non avrà nessun interesse per gli altri e non contribuirà al romanzo nel suo complesso. Adesso Danny non può più fare nulla. Se non agisco io che senso ha essere una coppia?

Buddismo e Società n.103 – marzo aprile 2004

Per gentile concessione del Gandhi Institute for Nonviolence, pubblichiamo un commento del suo direttore sugli attentati terroristici dell’11 settembre 2001

«Quando sono disperato ricordo che nel corso della storia hanno sempre vinto le strade della verità e dell’amore; ci sono stati tiranni e assassini che per un certo periodo sono sembrati invincibili, ma alla fine sono sempre caduti»
M. K. Gandhi

Dopo la tragedia di New York e Washington dell’11 settembre 2001 in molti, comprensibilmente, ci hanno scritto o hanno telefonato per capire quale potesse essere un’adeguata risposta nonviolenta a un atto di violenza così incredibilmente inumano.
Dobbiamo innanzitutto comprendere che la nonviolenza non è una strategia da usare nei momenti di pace e da dimenticare nei momenti di crisi. La nonviolenza riguarda l’atteggiamento individuale, riguarda l’affermarsi del cambiamento che desideriamo vedere nel mondo. Perché la posizione collettiva di una nazione è basata sull’atteggiamento di ogni singolo individuo che la compone.
La nonviolenza riguarda la costruzione di relazioni positive con tutti gli esseri umani: relazioni che sono basate sull’amore, la compassione, il rispetto, la comprensione e l’apprezzamento.
Nonviolenza significa anche non giudicare le persone per ciò che percepiamo, per ciò che crediamo esse siano: ciò significa che un assassino non è nato assassino; che un terrorista non è nato terrorista. Le persone diventano assassine, ladre e terroriste per le circostanze e le esperienze che si trovano a vivere. Uccidere assassini, ladri, terroristi o simili non significa ripulire il mondo da loro. Per ognuno di essi che uccidiamo, ne creiamo altri cento al loro posto.
Ciò di cui abbiamo bisogno è un’analisi spassionata sia delle circostanze che hanno generato tali mostri, sia delle misure da adottare per eliminare queste “circostanze”. Focalizzare i nostri sforzi sui mostri piuttosto che su ciò che ha creato i mostri non risolverà il problema della violenza. Giustizia dovrebbe significare recupero, non vendetta.
Abbiamo visto alcune persone in Iraq e in Palestina – e oserei dire anche in molti altri paesi – gioire delle tragedie del World Trade Center e del Pentagono. È orribile. Ma non dimentichiamo che anche noi (americani, n.d.r.) facciamo la stessa cosa. Quando Israele bombarda i palestinesi anche noi gioiamo, oppure non dimostriamo alcuna compassione. Pensiamo che abbiano ottenuto ciò che meritavano. Quando i palestinesi bombardano gli israeliani ci indigniamo e li condanniamo come parassiti da eliminare.
Abbiamo reagito senza alcuna compassione ai bombardamenti americani delle città irachene. Io ero tra i milioni di persone che negli Stati Uniti sedevano incollate alla televisione guardando la scena come se fosse un film. Migliaia di uomini, donne e bambini innocenti venivano fatti a pezzi e noi, invece di provare angoscia per loro, ci meravigliavamo dell’efficienza delle nostre forze armate. Per oltre dieci anni abbiamo continuato a perpetrare stragi in Iraq – si calcola che circa 50 mila bambini all’anno muoiano a causa delle sanzioni imposte dal nostro paese – e ciò non ci ha mosso a compassione. Tutto ciò sta accadendo, ci siamo detti, perché ci vogliamo sbarazzarci di quel Satana chiamato Saddam Hussein.
Ora siamo di nuovo pronti a fare la stessa cosa per liberarci di un altro Satana chiamato Osama bin Laden. Bombarderemo le città dell’Afghanistan perché esse ospitano il Satana e così facendo aiuteremo la nascita di migliaia di altri bin Laden.
Qualcuno potrebbe obiettare: «Non ci importa cosa il mondo pensi di noi: l’importante è che rispetti la nostra forza. Dopo tutto abbiamo i mezzi per ridurre questo mondo in pezzi e rimanere l’unica superpotenza».
Mi domando se davvero desideriamo che gli altri paesi ci rispettino allo stesso modo in cui i liceali rispettano un bulletto prepotente. È questo il nostro ruolo nel mondo? Se è questo che vogliamo essere, ci dobbiamo preparare ad affrontare le stesse conseguenze che affronta un bulletto liceale. D’altra parte non possiamo dire al mondo «lasciateci in pace». L’isolazionismo non è ciò per cui questo mondo è stato costruito.
Tutto ciò ci riporta alla domanda: qual è la risposta nonviolenta al terrorismo?
Le conseguenze di una reazione militare non sono molto rosee. Molte migliaia di persone innocenti moriranno sia qui che nel paese o nei paesi che attaccheremo. La militarizzazione crescerà in maniera esponenziale e, alla fine, citroveremo ad affrontare altre più pertinenti questioni morali: cosa guadagneremo distruggendo metà del pianeta? Saremo in grado di vivere con una coscienza pulita?
Dobbiamo diventare consapevoli del ruolo che ricopriamo nel creare mostri nel mondo; dobbiamo scoprire le strade per contenere questi mostri senza far male ad altre persone innocenti, e poi dobbiamo ridefinire il nostro ruolo nel mondo. Sono convinto che il rispetto che dobbiamo cercare non deve originare dalla nostra forza militare, ma dalla nostra forza morale.
Occorre che riconosciamo l’importanza di ricoprire una posizione tale da giocare un ruolo fondamentale nell’aiutare l’“altra metà” del mondo a ottenere migliori standard di vita, non gettando poche briciole ma impegnandoci in programmi economici costruttivi.
Troppo a lungo la nostra politica estera si è basata su “ciò che è conveniente per gli Stati Uniti”. È un atteggiamento molto egoista. La nostra politica economica dovrebbe ora essere basata su ciò che è conveniente per l’umanità e su come aiutare il mondo a diventare più pacifico.
A tutti coloro che hanno perso persone amate in questo o in altri atti terroristici io dico: «Condivido il vostro dolore. Sono profondamente addolorato che siate vittime di una violenza senza senso. Ma fate in modo che questo triste episodio non vi renda vendicativi, perché nessuna violenza vi porterà la pace nel cuore». La rabbia e l’odio non hanno mai questo potere. La memoria di coloro che sono morti in questo e in altri episodi violenti in tutto il mondo sarà preservata e commemorata nel modo migliore se tutti noi impariamo a perdonare. Dedichiamo le nostre vite alla creazione di un mondo di pace, rispetto e comprensione.

Arun Gandhi è il nipote del Mahatma Gandhi. Ha fondato il M. K. Gandhi Institute for Nonviolence insieme a sua moglie Sunanda. Scopo dell’Istituto è promuovere e insegnare la filosofia e la pratica della nonviolenza per «aiutare a ridurre la violenza che consuma i nostri cuori, le nostre case e le nostre società».
M. K. Gandhi Institute for Nonviolence, Christian Brothers University, 650 East Parkway, South, Memphis, TN 38104, Tel. (901) 452-2824, Fax (901) 452-2775, e-mail: gandhi@cbu.edu, sito internet www.gandhiinstitute.org

Buddismo e Società n.88 – settembre ottobre 2001